ПОДАВЛЕНИЕ СЕКСУАЛЬНОСТИ КУЛЬТУРОЙ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ПСИХОАНАЛИЗА

ПОДАВЛЕНИЕ СЕКСУАЛЬНОСТИ КУЛЬТУРОЙ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ПСИХОАНАЛИЗА

Мартынова Надежда Дмитриевна

магистрант 1 курса, Казанский Федеральный Университет,

РФ, г. Казань

АННОТАЦИЯ

Данная статья представляет собой философский анализ и психоаналитическую интерпретацию причин ограничения сексуальности культурой. В работе делается попытка описать отношение к сексу в обществе через механизмы проекции и «принцип реальности» З. Фрейда. Предложена к рассмотрению гипотеза: причиной социального подавления сексуальных желаний на протяжении истории является структура и механизмы нормальной работы человеческого разума и его проекция вовне (в культуру).

Ключевые слова: сексуальность, телесность, З. Фрейд, М. Фуко, принцип реальности, проекция, психоанализ, разум. 

Сегодня мы находимся в историческом периоде масштабных и быстрых изменений культуры секса. На мой взгляд, общество не успевает адаптироваться и выработать новые культурные и социальные нормы касательно сексуальности. Остро чувствуется общественный запрос на концептуальные исследования в данной теме. Неудивительно, что тема телесности и сексуальности стала действительно актуальной в современной философии. Одним из доказательств этому может служить тот факт, что ученые Стэндфордского Университета только в 2018 году разместили в Стэндфордской Энциклопедии Философии статью о сексе и сексуальности [6]. Возросший интерес к этой проблематике можно объяснить зазором между современными потребностями общества и философской традицией говорения о сексе. Философия сексуальности через психоанализ, Франкфуртскую школу, постмодернистские работы в основном исследует половую мораль в дискурсах самоограничения, дисциплинарности, подавления. Сексуальность современного же человека кажется свободной или даже болезненно неограниченной. Однако мы вынуждены обращаться к истории, с ее строгой моралью и требованиями, чтобы понять базу человеческой сексуальности: основные принципы работы культуры и психики с сексом и телом. Только глубокое понимание базовых механизмов связки психика-секс-культура поможет нам понять сегодняшние социальные изменения.

Читая «Историю сексуальности» М. Фуко, мы обнаруживаем, что даже в Античности, пестрящей примерами распутства, педофилии, легкого отношения к гомосексуальности и изменам (со стороны мужей) – звучат призывы к сдержанности, формируются попытки контролировать индивидуальную и общественную сексуальность. «Здесь уже [в Античности] можно видеть определенное сближение половой жизни и зла, правило моногамии, ориентированной на сугубо родительские функции, осуждение однополых отношений, прославление воздержания» [5]. Высказанные античными философами суждения и способы отношения к сексу с разной степенью радикальности повторяются в истории философии [7].

Преемственность подавления сексуальности в культуре М. Фуко ставит отдельной исследовательской проблемой. Однако он отклоняется от интуитивного тезиса о «философском наследовании». «Из нескольких беглых сопоставлений, что были сделаны выше, не следует делать вывод, что античная мысль в некотором роде «заложила основы» христианской морали пола. Скорее следует принять, что в моральной философии Античности очень рано сформировалась «четырехмерная» тематика строгости в вопросах пола – вокруг и в отношении жизни тела, института брака, отношений между мужчинами и существования мудрости» [5].

Мы остаемся перед возможными вариантами объяснения появления «строгости» уже в Античности и усиления ее в дальнейшей истории:

1. Наследование идей о сексе в философии – это рациональная философская традиция, расширение знаний (с чем не согласен М. Фуко);

2. Высказанные мыслителями Античности тезисы о необходимости воздержания, умеренности, самоограничения - органичны для человеческой психики, а потому повторялись другими философами снова и снова.

В данной статье я придерживаюсь мнения о том, что взгляды изучаемых авторов во многом связаны с бессознательными переживаниями, проекциями и ассоциациями. Взгляды философов на секс во многом являются результатом нормальной психической деятельности человека. Используя «принцип реальности» З. Фрейда, описанный им в работе «По ту сторону принципа удовольствия», мы могли бы предложить возможную причину подавления сексуальности на уровне общества [4].  

Что представляет собой «принцип реальности» Фрейда? Принцип реальности выводится З. Фрейдом как механизм, балансирующий «принцип удовольствия». «Принцип удовольствия» – базовое стремление человека к удовольствию. «Принцип реальности» – это способность организма подавлять ситуативные импульсы и некоторые желания для достижения долгосрочного удовольствия. Как пишет сам З. Фрейд: «Мы знаем, что принцип удовольствия присущ первичному способу работы психического аппарата и что для самосохранения организма среди трудностей внешнего мира он с самого начала оказывается непригодным и даже в значительной степени опасным. Под влиянием стремления организма к самосохранению этот принцип сменяется «принципом реальности», который, не оставляя конечной цели – достижения удовольствия, откладывает возможности удовлетворения и временно терпит неудовольствие на длинном окольном пути к удовольствию» [4]. 

Но почему именно сексуальность, на мой взгляд, становится излюбленной целью подавления со стороны психического аппарата? И как этот принцип распространяется на общество? Почему не моральность питания, ритуалы сна и самоограничения дефекации становится основной культуры и закрепляются законодательством, становятся предметом публичного осуждения и возможной причиной остракизма?  

В отличие от голода ощущаемое сексуальное желание не подкреплено болью, дискомфортом и возможной смертью. Поэтому может быть рассмотрено как необязательное, даже нежелательное, однако раздражающе довлеющее в достаточной степени, чтобы искать его удовлетворения. По этой причине сексуальное желание является полем боя психического аппарата с желанием (шире - с биологическим, с телесным) внутри себя.

Эволюция человека способствовала развитию когнитивных функций. В результаты этого развития усложнялся психический аппарат человека, отвечающий за обработку информации из окружающей среды и информации внутри самого организма. Основная задача психической структуры − поиск наилучших ресурсов для удовлетворения потребностей тела, выживания и размножения. Человеческая психическая структура была способна, в том числе, «гасить» животную реактивность и игнорировать средовые стимулы, игнорировать телесные ощущения, если так было выгодно для всего организма в целом в долгосрочной перспективе. Грубо говоря, человек мог обращаться с огнем (хотя тело, адреналином, холодным потом и дрожью говорило: «опасность»), сохранять продукты «на потом» (хотя тело слюноотделением говорило: «сейчас»), тратить энергию на строительство жилища (ради будущего) – и проделывать другие операции, связанные с контролем над импульсами, желаниями и с использованием природы ради лучшего удовлетворения потребностей в будущем. Со временем этот психический аппарат разрастался с помощью обучения внутри вида, с помощью языка и культуры, а также с помощью полового отбора. В конце концов у человека появилась даже «личность» − это часть психической структуры, которая отвечает за обработку социальной информации и групповую идентичность, удержание восприятия себя во времени и др. Эту целую развитую психическую структуру, которая делает человека (в биологическом смысле) человеком (в социальном смысле) – я буду называть в данной работе «Разумом». В данном случае «Разум» является частным, единичным проявлением Разума, как его понимали философы Просвещения, и как в дальнейшем критиковали представители Франкфуртской школы. Биологический смысл Разума – самосохранение (сохранение жизни организма или его потомства) и подавление телесных реакций, удовлетворение телесных потребностей для выживания и размножения.

С развитием человеческой культуры индивидуальный Разум делает шаг в сторону распознавания себя как отдельного от тела и самоценного (предполагаю, что с тех пор как появляется медицина и само понятие «тело»). Когда Разум распознает свою несводимость к телу, начинается процесс «самолюбования Разума», который и становится основой человеческой культуры, возможно навсегда. Распознавание и критика самолюбования/фетишизации Разума появилась как реакция на философию Эпохи Просвещения. Самым ранним критиком выступил Ж.-Ж. Руссо. Наиболее полно критика Разума Просвещения представлена в работе «Диалектика Просвещения» Т. Адорно и М. Хоркхаймера [1].  

Но самолюбование Разума – закономерно, с учетом того, что Разум буквально является центром мировосприятия каждого отдельного человека. Этот же Разум взаимодействует с природой и телом, отдает команды телу, подчиняет тело и может влиять на природу. Исследуя мир, человек описывает его так, как может понять (ты не можешь создавать интеллектуальный продукт, который не понимаешь). Человек использует те логические связи, ощущения, образы, которые принадлежат (находятся внутри) психики самого человека. С развитием культуры Разум пытается вынести себя вовне для описания конечных метафизических процессов мира и природы. Так, например, об этом пишет Спиноза: «все способы, какими обыкновенно объясняют природу, составляют только различные роды воображения и показывают не природу какой-либо вещи, а лишь состояние способности воображения» [2]. Сам по себе Разум – это и есть конечная точка для Разума. Когда Разум пытается помыслить что-то наиболее объемное и первичное внутри себя – он приходит только к восприятию самого себя. Рассматривать внутренний опыт, как и теоретически рассуждать о мире, обществе, людях, – это все равно что смотреться в зеркало. Поэтому, когда человек пытается помыслить мир, – он проецирует Разум вовне как конечную метафизическую рамку бытия. Этот способ восприятия и познания мира для меня выглядит как проекция.

Концепция проекций сознания упоминалась еще Зигмундом Фрейдом, но цельное описание и проработку идея получила в работе его дочери, Анны Фрейд [3]. В ее работе и в современном психоанализе проекция – восприятие индивидуальных внутренних психических переживаний и образов как принадлежащих реальному, внешнему миру. Таким образом, в рамках данной статьи я опираюсь на предположение, что индивидуальный Разум проецирует себя вовне в виде Бога, Рациональности эпохи Просвещения, науки, государства, Идеи, Абсолютного духа, искусственного интеллекта и др. Как определить проекцию Разума? – она внетелесна, она бессмертна, она вне времени и вне пространства, она обращена в будущее (есть некая цель), она рациональна, она «самая значимая». Как я уже сказала, Разуму свойственно самолюбование и признание собственной ценности, большей, чем ценность телесности. Поэтому спроецированный вовне Разум оказывается для индивидуального Разума такой же ценностью. Здесь Разум как будто попадает в биологическую ловушку. Несмотря на то, что Разум к телу не сводится, Разум все-таки ассоциирует себя с телом, со всем организмом, когда действует вовне себя – в природе или в социуме (Разум ведь удовлетворяет «свои» потребности, потребности «своего» тела»). Поэтому для Разума нормально подчинять тело самому себе: «это нормально, что я как целое подчиняюсь своему же Разуму и ограничиваю свои потребности». Если бы это было ненормально, мы бы не подчинялись родителям, и находились бы в постоянном ступоре при возникновении конфликта между желанием и импульсами (телом) и долгосрочной выгоды (Разум).

Поэтому, спроецированный вовне Разум – автоматически считывается нами как что-то, чему нормально и разумно подчиняться. Так люди создают законы, институты и практики, связанные с регламентацией жизни и подчинению Разуму (в любой исторической форме, которую этот Разум сейчас принимает). Также люди подражают спроецированному вовне Разуму. Но особенность Разума – в том числе спроецированного вовне – это контроль над телом и использование природы. Индивидуальный Разум приписывает спроецированному вовне Разуму свой «принцип реальности». Наиболее ярко это проявляется в вопросе репрессивности в сторону сексуальности. Как уже было сказано, на уровне индивидуального Разума сексуальное желание – нерационально, оно телесно и не необходимо для размножения или выживания. Поэтому в обществе, в котором царит Разум, всегда будет стремление к подавлению сексуальности.

Таким образом, в данной статье я хотела показать, что отношение к сексуальности в обществе связано с самолюбованием спроектированного вовне Разума. Эта связь работает в следующей логике: чем более на индивидуальном или на общественном уровне фетишизируется проекция Разума человека, тем в большей степени репрессируется и ограничивается, табуируется сексуальность. Защита секса, защита телесности, как попытка философской либерализации в работах философов, всегда опирается на защиту иррациональности, на попытку сопротивления самому Разуму и институционализированным структурам, его воплощающим. Чем более «иррациональна» философия, чем больше она выступает против общественных структур и институтов, тем более теплое отношение у этой философии будет к сексуальности. Обращение к телу/к природе / к сексуальности / к животности – это всегда бунт против институционализированного Разума.

Поэтому, отвечая на вопрос о философском наследовании идей о сексуальности, я хотела бы сказать, что эротическая философия во многом детерминируется особенностями психического аппарата человека как вида. Таким образом, механизм проекции вовне индивидуального Разума и спроецированного на него принципа реальности является базовым для человеческой психики, а потому проявляется на протяжении всей истории в эротической философии.  

Список литературы:

1. Адорно, Т. Хоркхаймер М. Диалектика Просвещения. Философские фрагменты / Перевод с немецкого М.Кузнецова. — М. : Медиум , 1997. — 312 c.
2. Спиноза, Б. Этика. Часть первая. О Боге — Текст : электронный //  : [сайт]. — URL: http://caute.tk/ethica/parts/ethica_part_1.htm (дата обращения: 04.05.2021).
3. Фрейд А. "Психология Я и защитные механизмы". Пер с англ. М.: Педагогика, 1993 г. : [сайт]. — URL: https://www.psychol-ok.ru/lib/freud_a/paizm/paizm_04.html (дата обращения: 04.05.2021).
4. Фрейд, З. По ту сторону принципа удовольствия / З. Фрейд. — Москва : Прогресс, 1992. — Текст: электронный // Библиотека Гумер [сайт]. — URL: https://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Psihol/freyd/po_stor.php (дата обращения: 04.05.2021).
5. Фуко, М. Использование удовольствий. История сексуальности. Т.2 / Пер. с франц. В. Каплуна — СПб : Академический проект, 2004. — 432 c. 
6. Halwani, R. Sex and Sexuality / R. Halwani. — Текст : электронный // Stanford Encyclopedia of Philosophy : [сайт]. — URL: https://plato.stanford.edu/entries/sex-sexuality/ (дата обращения: 04.05.2021).
7. Soble, A. A History of Erotic Philosophy / A. Soble. — Текст : непосредственный // Journal of Sex Research. — 2009. — № Annual Review of Sex Research Vol. XVIII. — pp. 104-120.