ТЕОРИЯ УПРАВЛЕНИЯ ГОСУДАРСТВОМ СОГЛАСНО ВОЗЗРЕНИЯМ КОНФУЦИЯ
ПОЛИТИЧЕСКИЕ ВЗГЛЯДЫ ЛАО-ЦЗЫ
Караев Эдуард Таймуразович
канд. полит. наук, ассистент кафедры гуманитарных дисциплин СУНЦ МГУ им. М.В. Ломоносова,
РФ, г. Москва
POLITICAL VIEWS OF LAO TZU
Eduard Karaev
сandidate of political sciences, assistant at the department of humanitarian disciplines Lomonosov Moscow State University SUNTS,
Russia, Moscow
АННОТАЦИЯ
В статье рассмотрены политические взгляды Лао-цзы, которые выражены в главном источник даосского учения «Дао дэ цзин». Видение социально-политического идеала Лао-цзы основывается на патриархальной безыскусности, следовании естественности и недеянию. Критикуется древнекитайским мудрецом государство, как политическая форма организация общества, порождающая социальную раздробленность, насилие и войны.
ABSTRACT
The article considers the political views of Lao-tzu, which are expressed in the main source of the Taoist teaching "Tao De Ching". Lao-tzu's vision of socio-political ideal is based on patriarchal artlessness, following naturalness and non-action. The ancient Chinese sage criticizes the state as a political form of organization of society, which generates social fragmentation, violence and war.
Ключевые слова: доасизм, Лао-цзы, даоская школа, «у-вэй» (недеяние), «Дао дэ цзин», Дао, пацифизм, китайская философия.
Keywords: Taoism, Lao-tzu, Taoist school, «wu wei» (inaction), "Tao de Ching", Tao, pacifism, сhinese philosophy.
Подавляющая часть текстов даосской философии были созданы в период Чжаньго (Сражающихся царств). Философские школы, появившиеся в этот период, каждые по-своему, указывали пути духовного перерождения нации. Конфуций и его последователи предлагали превратить нормы общежития («ли»), основанные на гуманности и человеколюбии («жэнь»), во всеобщий моральный императив. Легисты, ставившие для себя задачу решения конкретных практических проблем, предложили принцип «фа» – метод закона. Отказавшись от конфуцианского мудрствования, они стремились создать единое унифицированное как в хозяйственном, так и в духовном плане государство, характеризующееся жесткой или даже жестокой централизованной системой власти.
Видение социально-политического идеала Лао-цзы, предложенное в «Дао дэ цзин» основывается на негативной оценке современной автору действительности. Его идеал – патриархальная безыскусность. Путь его достижения – следование естественности и недеянию, отказ от мыслимых и немыслимых условностей и артефактов культурной среды. Социальные построения Лао-цзы провозглашают отказ от целеполагающей деятельности. Деятельность, расходящаяся со спонтанным движением бытия, нарушает принципы естественности. Образец естественности поведения даосы видели в «дао»:
«Путь вечно в недеянии,
А в мире все делается.
Если князья и цари смогут блюсти его,
Вещи сами себя претворят.
Если потом они возымеют желание действовать,
Я сдержу их безымянной простотой.
Безымянная простота не таит никаких желаний.
Когда в покое не родится желаний,
Поднебесный мир выправится сам собой»[3, с. 62].
Лао-цзы – крайний противник вмешательства государства в частную жизнь граждан. Если государство распростирает свои властные интервенции, то, значит, оно хочет лишить народ самого главного – свободы, выбора, мысли, творчества. Если вспомнить сторонников концепции естественного права, таких как Платон, Аристотель, Дж. Локк, Ж. Руссо, Ш. Монтескье, то все они считали, что каждый человек по праву рождения, по факту его принадлежности к человеческому роду, обладает рядом неотчуждаемых прав, а государство создается в качестве гаранта тех самых прав, а также для того, чтобы люди на основе своего свободного волеизъявления принимали общие политические решения. Если люди не смогут создать политическую организацию, устанавливающую нормы человеческих взаимоотношений, значит, они обрекают сами себя на состояние «войны всех против всех», полного хаоса и незащищенности. Поэтому неминуемость создания государства очевидна, и только оно может гарантировать определенный уровень свобод. И то, что теперь свобода одного заканчивается там, где начинается свобода другого – это меньшее из зол. Таким образом, обеспечение свободы – детерминирующая задача государства. Эту задачу и должен выполнять правитель.
Идеальный правитель, по Лао-цзы, осознает, что каждый человек в обществе, гармонично устроенном на идеалах добра, понимания и взаимопомощи, чувствует «виноватость» в грехах своего близкого, и поскольку он совершенномудрый правитель, готов принять на себя последствия чужой вины, не оперируя категориями «свой – чужой». Таким образом, он проявляет патерналистскую заботу о своих подданных, проникается глубоким чувством собственной ответственности, ибо от него зависит качество жизни его «детей»:
«Премудрый постоянством жив и не имеет своего ума.
Душа народа – вот его душа.
Добрых принимай как добрых.
Недобрых тоже принимай как добрых.
Вот совершенство добра.
Снискавшим доверие доверяй,
Не снискавшим доверия тоже доверяй.
Вот совершенство доверия.
Премудрый человек, царствуя в мире,
Все вмещает и ради мира замутняет свой ум.
Вот люди: все напрягают зрение и слух,
А он их привечает как детей» [2, с. 78].
По мнению ряда исследователей, «Дао дэ цзин» изначально представляло собой руководство по управлению страной, придерживаясь принципов учения о «Дао и Дэ». Глава 17 даосского канона содержит в себе суждения, по праву достойные быть включенными в золотой фонд политической мудрости всех времён:
«О высочайшем правителе все подданные знают лишь одно: он есть.
Ему уступит тот, кого народ любит и хвалит.
Но еще ниже тот, кого народ боится.
Но хуже всех такой монарх, которого в народе презирают.
Когда правитель никому не доверяет, ему доверия не будет тоже никогда.
Но подлинный правитель осторожно относится к словам, ценя их.
Когда все славные дела его завершены, народ воскликнет:
«О, так мы и сами точно таковы!»» [4, с. 212-213].
По мнению «Лао-цзы», любому правителю, прежде чем использовать власть, было бы полезно задуматься о сущности власти и формах ее реализации. Во главе общества, по его мнению, должен стоять совершенный правитель, основная задача при правлении которого заключается в «упорядочении Поднебесной», по принципам недеяния. Хороший правитель тот, кто не стремится заполнить собой жизнь своих подданных.
В главе 25 властитель мира людей прямо называется первым из «Четырёх Великих», наряду с Дао, Небом и Землей:
«Во вселенной есть четыре великих,
и Господин человека – один из них.
Человеку образец – Земля.
Земле образец – Небо.
Небу образец – Путь.
А Пути образец – то, что таково само по себе» [2, с. 132].
Именно монарх, уподобившись «Дао», всегда способен переводить мир со своими подданными к изначальной гармонии и единению. «Самый великий верхний (правитель) тот, о котором низы знают лишь то, что есть таковой» [3, с. 82], – данный вывод логично следует из концепции недеяния, признающей напрасность каких-либо преобразований мира. Несомненно, материальные условия способны дать чувство удовлетворения, но, во-первых, это ощущение носит лишь временный характер, вовторых, даже это чувство несравнимо с ощущением счастья. К тому же, стремление к материальному благополучию нередко оборачивается моральными убытками.
Говоря современным языком, идеальный правитель, по мнению Лао-цзы, это эффективный менеджер компетентно исполняющий свои обязанности. Народ отнюдь не осведомлен об аппарате его управления, количестве его помощников, он не обязан даже знать его имени. Правитель является гарантом их прав и свобод. В «Дао дэ цзин» для подданных самый главный критерий оценки эффективности деятельности правителя – это приверженность естественности. Хорошему правителю незнакомо тщеславие, он не требует, чтобы его любили и каким-либо образом восхваляли его. Худший правитель – правитель, лишенный доверия, правитель, презираемый своими подданными. Доверие – экспликация добра как духовно-нравственной категории. Если ты не добр к окружающим, если ты не доверяешь людям, значит, ты скрытен и извилист в общении, и, в конце концов, это приводит к отсутствию к тебе доверия. А когда правитель перестает доверять своим подданным, неволит их, ограничивая в свободах и правах, то и народ в ответ перестает доверять правителю и воспринимает его как тирана. Правитель – пример наилучшего адепта даосизма, просветленный, достигший полного духовного совершенства и обретший покой ума.
Лао-цзы верил в безграничную силу естественных законов, так как они одновременно способны ограничивать избыточное и восполнять недостаточное, уловки же нечестивых приводят к обиранию неимущих – для того, чтобы имеющим дать избыточное. Наилучшие постоянно расходуют силы, а имущие только и делают, что окутывают их своими сетями лжи, обирают и извлекают прибыль. Так рождается бедность. И законы в таком обществе отнюдь не умиротворяют, союзы распадаются, дух добра не воплощается.
Социально-политическое учение Лао-цзы коротко можно обозначить в следующих словах: община – основа общества и государства, земледелие – лучшее из занятий, сотрудничество – главный критерий общения, следование естественности – истинный Путь. Община – лучшая форма объединения, поскольку она ведет свое начало от родового строя, ее живучесть подтверждается тысячелетним существованием в неизменном виде. И что может быть крепче и сильнее кровнородственных связей, прочнее семейных уз? Дети, наблюдая за трудом своих родителей, видя рост благосостояния своей семьи, с радостью приобщаются к труду, ведь, в конечном счёте, это труд во имя своего будущего. Община берет за пример Небо, которое приносит только пользу, оно не различает ни малых, ни великих, ни богатых, ни бедных, оно охватывает всю землю, зарождает и питает все сущее. Нет ничего, что не зародилось Небом, ко всему оно причастно, но именно оно не получает должного вознаграждения. И поэтому если один человек владеет большими богатствами, но другие не имеют и малой части этого, то, согласно Лао-цзы, – он приобрел это нечестным путем. Делиться имеющимся с окружающими – вот что можно назвать совершенством совершенства.
В предпоследней главе «Дао дэ цзин» Лао-цзы дает яркую характеристику своего социального идеала:
«Лучше царству быть маленьким, а населению – редким.
Пусть у людей будут десятки и сотни орудий,
Но пользы от них искать не нужно.
Пусть люди будут почтительны к смерти
И не уезжают далеко от дома.
Даже если есть лодки и повозки, пусть на них никто не ездит.
Даже если есть пики и стрелы, пусть никто не берет их в руки.
Пусть люди завязывают узелки вместо письма.
Пусть люди наслаждаются едой и любуются своей одеждой,
Имеют покой в своем жилище и радуются своим обычаям.
Пусть будут видны соседние селения
И оттуда доносятся лай собак и крик петухов.
А люди до самой старости и смерти друг с другом не знаются» [2, с. 121].
И снова мы видим призыв к недеянию. Лао-цзы просит граждан своей утопии чтить свои корни, не забывать свои истинные жизненные ценности, дабы не нарушать транслирование древней отеческой духовной мудрости. Поэтому и говорит Лао-цзы: «Пусть люди не уезжают далеко от дома». Искать счастье следует в себе, стремление же к накопительству – путь, уводящий от счастья. Также автор «Дао дэ цзин», живший в эпоху постоянных военных распрей, стремится предупредить своих современников о разрушительной силе войн. Естественность, спонтанность, хаотичность «дао» противопоставляется искусственному, нарочито умному, современным орудиям труда, социальным нормам, искусствам и даже письменности. Обеспеченная жизнь без потрясений способствует долгой беззаботной жизни и реализации своей природы.
Лао-цзы – строгий моралист, требующий осознания того, что вожделение разрушает единство человека с природой. Природный круговорот неизменен, плодородность почти неиссякаема, пока земледелие является главным занятием людей. Что касается социально-политической и экономической организации общества, то симпатии Лао-цзы полностью на стороне автаркии. Социальный идеал основателя даосизма – патриархальная деревня – страна с небольшим населением, с замкнутым воспроизводством сообщества, с минимальной зависимостью от обмена и всякого взаимодействия с внешней средой. Жизнь идеального общества настолько замкнута, что как пишет Лао-цзы: «соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друга» [1, с. 96].
Все члены общины заняты натуральным хозяйством. Община полностью находится на самообеспечении, и это относится не только к пище, которой она снабжает всех своих членов; здесь и изготовление орудий труда, одежды, строительства, выведение новых сортов растений. Лишь в общинном строе достигается полнота существования, в нем источник силы, в нем зарождается культура, в нем сокровищница народного духа, в нем основа нравственного здоровья.
Как мы видим, Лао-цзы понимал государство как искусственную структуру, порождающую социальную раздробленность; можно предположить, что он является одним из первых сторонников анархизма. В то время, как Конфуций считал, что государство служит для реализации общего блага, по мнению Лао-цзы государство – это аппарат насилия, принадлежащий правителю, использующему свою власть в корыстных целях:
«Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов.
Вот почему [народ] голодает. Трудно управлять народом оттого, что
власти слишком деятельны. Вот почему трудно управлять. Народ
презирает смерть оттого, что у него слишком сильно стремление к жизни.
Вот почему презирают смерть. Тот, кто пренебрегает своей жизнью,
тем самым ценит свою жизнь» [5, с. 79].
И, конечно, голод в этом тексте не стоит понимать лишь дословно. Под голодом больше понимается духовный голод, возникающий при недостатке свободы, поскольку она дарует ощущение полноценной жизни. Стремление к свободе свойственно любому человеку, прислушивающемуся к своему сердцу. Следовательно, человеком, который слушает свое сердце, сложно управлять, сложно поместить его творческую личность в ограниченные рамки, заставить стать меркантильным и расчетливым и следовать тропе, вытоптанной внешним управлением.
Как было указано выше, «Дао дэ цзин» писалось в кризисный период развития китайской цивилизации; отсюда ясно, почему Лао-цзы постоянно приводит аналогии с государственной активностью, дабы показать вред активного действия и вмешательства в пользу успокоения. Однако даосизм не призывает к анархизму, да и удивителен был бы призыв к анархизму в то время, когда «Дао дэ цзин» – основополагающий памятник философии даосизма – был написан для правителей и едва ли мог восприниматься как призыв к устранению самого института правления.
Список литературы:
- Дао дэ цзин / Пер. и прим. Ян Хин-шуна.-СПб., Азбука-классика, 2008.
- Лао-цзы. Книга о Пути жизни (Дао-Дэ цзин). С комментариями и объяснениями В.В. Малявина. М.: АСТ, 2017.
- Лукьянов А.Е. Начало древнекитайской философии. И Цзин, Дао дэ Цзин, Лунь Юй. Москва, Радикс, 1994.
- Торчинов Е.А. Даосизм. Дао дэ цзин. СПб.: Азбука-классика, 2004.
- Ян Хин-шун, Лао-цзы. Дао дэ цзин. Древнекитайская философия. Т. 2. М.: Мысль, 1973.